Linh của Thần, có phải là thần linh mà chúng ta vẫn thường nói?
Linh của trời, có phải là "linh hồn tại thiên" mà chúng ta vẫn nói?
"Đạo Đức Kinh" viết: "... có thể làm mẹ của thiên địa. Ta chưa biết tên nó, đặt chữ cho nó gọi là Đạo."
"Thái Thượng Thuyết Thường Thanh Tĩnh Kinh" viết: "Đại đạo vô hình, sinh dưỡng thiên địa... thế nên nói ta không biết tên nó, gượng đặt tên là Đạo."
Đạo, là mẹ của thiên địa.
Thần, sáng tạo ra vũ trụ.
Vậy Thần, liệu có phải cũng là mẹ của thiên địa?
Chúng ta là đền thờ của Thần, linh của Thần ngụ bên trong chúng ta.
Có phải là nói, mẹ của thiên địa, đang ngụ bên trong chúng ta?
Vương Dương Minh nói: "Tâm là chủ tể của thiên địa vạn vật."
Tâm, tại sao lại là chủ tể của thiên địa vạn vật?
Có phải là vì, tâm tàng thần?
Vị thần ẩn giấu trong tâm kia, lại là vị thần nào?
Có phải chỉ có vị thần là mẹ của thiên địa kia, mới xứng được gọi là chủ tể của vạn vật?
Tôi cảm giác, dường như mình đang ngày càng tiến gần đến đáp án của câu đố hơn.
Trước đây khi đọc sách, câu "Tâm là chủ tể của thiên địa vạn vật" thường được dịch thành việc phủ nhận tính tồn tại khách quan của sự vật.
Thuộc về chủ nghĩa duy tâm.
Tôi luôn thấy rất kỳ lạ, nhắm mắt lại không nhìn thấy cái bàn, lẽ nào lại nghĩ cái bàn đã biến mất không dấu vết?
Phải là kẻ tâm thần thế nào mới nói ra được lời ngốc nghếch như vậy?
Cho đến lúc này tôi mới hiểu ra, đây là vấn đề thuộc về dịch thuật.
Giống như câu chuyện tái ông thất mã vậy.
Người giỏi thuật số thấy con trai gãy chân, liền nói đây chưa chắc đã là chuyện xấu!
Nếu người giỏi thuật số này có thể dự đoán tương lai, mọi chuyện đều hợp lý.
But nếu "thiện thuật giả" bị dịch thành người giỏi cưỡi ngựa, một người giỏi cưỡi ngựa mà lại nói ra lời thiếu logic như vậy, nghe có giống như tinh thần không bình thường không?
Đọc sách, phải đọc nguyên văn.
Nội dung dịch ra đôi khi sẽ dẫn người ta đi chệch hướng.
Tôi cũng đã hiểu vì sao Mục sư Billy khi nói chuyện lại thường xuyên trực tiếp trích dẫn các chương cú trong kinh thánh rồi.
Cho dù có khoảng cách với từ ngữ khẩu ngữ, cho dù nghe có chút kỳ lạ, nhưng ít nhất nó cũng biểu đạt đúng nguyên ý.
Một khi dùng sự hiểu biết của bản thân để dịch lại, rất có thể sẽ làm mất đi hương vị ban đầu.
Vì vậy, từ đó về sau, trong lòng tôi cũng nảy sinh lòng kính sợ sâu sắc.
Khi trích dẫn kinh điển, tôi sẽ cố gắng viết kèm theo nguyên văn.
Bản dịch của tôi chỉ là sự hiểu biết của riêng tôi, cho dù mô tả không chuẩn xác thì ít nhất vẫn còn nguyên văn ở đó, không ảnh hưởng đến việc truyền tải ý nghĩa của "Đạo".
Khi có thể phá vỡ ảo tưởng của dịch thuật, phá vỡ giới hạn của ngôn ngữ, chúng ta sẽ phát hiện ra rằng, bất kể là hữu thần luận hay vô thần luận, Nho, Thích, Đạo hay Thiên Chúa, đều đang nỗ lực dùng những từ ngữ khác nhau để mô tả "chủ tể của thiên địa vạn vật".
Điều kỳ diệu hơn là, vị chủ tể của thiên địa vạn vật này lại ngụ ngay trong tâm trí chúng ta!
Có như vậy, chúng ta mới xứng đáng với câu nói trong "Lễ Ký": "Con người là cái tâm của trời đất."
Đây cũng là lý do vì sao, bất kể là hữu thần luận hay vô thần luận đều nói đến việc "có cầu tất ứng".
Bởi vì, tâm chính là chủ tể của thiên địa vạn vật.
Cho nên, tâm nghĩ — sự tất thành.
Thứ được vận dụng chính là cái tâm mà Vương Dương Minh đã nói — chủ tể của thiên địa vạn vật.
Như vậy tự nhiên sẽ có cầu tất ứng.
Vẫn là cái tâm này, nhưng mấu chốt là phải xem cách sử dụng như thế nào.
Trong tâm lý học, có một hiện tượng gọi là hiệu ứng tiêu điểm.
Đó là việc con người ta thường coi bản thân là trung tâm của mọi thứ, đánh giá quá cao mức độ quan tâm của những người xung quanh đối với mình.
Còn có một thuật ngữ khác gọi là hiệu ứng ánh đèn sân khấu.
Nghĩa là khi con người đối mặt với những tình huống ngượng ngùng, họ luôn phóng đại vấn đề của bản thân lên vô hạn.
Chứng sợ giao tiếp xã hội phần lớn đều bắt nguồn từ đây.
Đây chính là ảo giác của tâm.
Cuộc sống của mỗi người đều là một mớ hỗn độn, ai rảnh rỗi đâu mà chú ý đến bạn, cười nhạo bạn.
Nỗi sợ hãi phi lý tính này chính là tiềm thức.
Đại khái là do đã quen làm "chủ tể thiên địa" rồi.
Luôn cảm thấy mình là trung tâm của thế giới, coi bản thân vô cùng quan trọng.
Quá coi trọng bản thân.