Chúng ta là chủ nhân của đất trời, lẽ nào người khác lại không phải sao?
Ai nấy đều chỉ quan tâm đến bản thân họ, chẳng mấy ai chú ý đến chúng ta đâu.
Cứ là chính mình là được, không cần phải quá để tâm đến ánh mắt của người khác.
Người ngoài không có nhiều suy nghĩ về chúng ta đến thế đâu.
Có thì cũng đã sao chứ?
Dù sao chúng ta cũng là chủ nhân của đất trời, ai sợ ai nào?
"Bát Nhã Tâm Kinh" có viết: "Tâm vô quái ngại, vô quái ngại cố, vô hữu khủng bố."
Nghĩa là trong lòng không vướng bận, cuộc đời sẽ chẳng có sợ hãi.
"Luận Ngữ" cũng nói: "Vô dục tắc cương."
Nghĩa là, ta đã chẳng màng đến thứ gì thì còn sợ cái thá gì nữa.
Nếu còn sợ, ấy là bởi tâm trí đã bị cảm xúc bắt cóc.
Bậc thầy tâm linh Michael Singer trong cuốn "Thử nghiệm đầu hàng" từng nói: Đủ loại suy nghĩ, cảm xúc... đang lôi kéo ý thức của bạn, bạn đã hoàn toàn bị khống chế rồi.
Biện pháp giải quyết là: ngồi tĩnh lặng ở đó, quan sát ý thức của chính mình.
Khi tâm thế "chủ nhân đất trời" có thể đứng ngoài quan sát, chúng ta sẽ biết mình phải làm gì.
Đây cũng chính là điều Vương Dương Minh gọi là "Trí lương tri".
"Mạnh Tử" viết: "Sở bất lự nhi tri giả, kỳ lương tri dã."
Nghĩa là, không cần qua đại não suy nghĩ mà trực tiếp biết được, đó chính là lương tri.
"Truyền Tập Lục" giảng: "Khứ kỳ nhân dục, nhi quy ư thiên lý." (Diệt dục vọng con người, trở về với lẽ trời).
Khi chúng ta có thể buông bỏ tư tâm của cá nhân, đứng ở góc độ thiên lý mà thuận theo lòng mình, đó chính là lương tri, cũng chính là thuận phục.
"Truyền Tập Lục" giảng: "Lương tri tức thị đạo."
"Kinh Thánh" giảng: "Đạo ở cùng Thần, Đạo chính là Thần."
"Thần chính là tình yêu."
"Không có tình yêu, sẽ không có Thượng đế."
Cho nên, lương tri là Thần, là Đạo, cũng là Tình yêu.
Cho nên không thể sát sinh, vì tình yêu, vì họ cũng là chủ nhân của đất trời.
Cho nên càng cho đi lại càng có được, vì tình yêu, vì họ cũng là chủ nhân của đất trời.
Chúng ta đồng hành cùng sự vô hạn.
Cho nên chúng ta có thể cầu được ước thấy, có cầu tất ứng.
Thế nhưng, tiền đề của tất cả những điều này là khiêm tốn, là thuận phục.
Bởi vì "Thần chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ơn cho người khiêm nhường."
Vậy thế nào mới là Khiêm?
Trong sáu mươi tư quẻ, có quẻ Địa Sơn Khiêm.
Thượng quẻ là Địa, hạ quẻ là Sơn.
Núi nằm dưới đất.
Ta có, nhưng ta không hiển lộ.
Ta có thể vĩ đại, nhưng ta không khoe khoang.
Đó chính là Khiêm.
Khiêm không phải là nhu nhược vô năng.
Mà là khi ta rõ ràng có năng lực để đối đầu trực diện, nhưng ta lại chọn khiêm nhường, lùi bước.
Trong sáu mươi tư quẻ, tại sao chỉ có quẻ Khiêm là được toàn cát?
Có một từ gọi là "ủy khúc cầu toàn".
Chữ "khúc" này là cong gập, uốn lượn, chứ không phải "khuất" trong uất ức, chịu đựng.
Uốn cong nghĩa là khiêm tốn, nghĩa là né tránh.
Chỉ có người mềm dẻo biết uốn mình, biết khiêm nhường mới có thể đạt được toàn cát.
Trong phong thủy, nguyên lý được coi trọng cũng chính là: Cong thì thuận, thẳng thì xung.
Xung thì hóa Sát.
Đây cũng là đạo của đất trời.
Khi tôi còn ở chỗ Mục sư Billy, tôi vẫn chưa hiểu vì sao Thần lại "ban ơn cho người khiêm nhường".
Cho đến khi tôi nghĩ tới quẻ từ của quẻ Khiêm.
"Kinh Dịch" viết: "Thiên đạo khuy doanh nhi ích khiêm. Địa đạo biến doanh nhi lưu khiêm. Quỷ thần hại doanh nhi phúc khiêm. Nhân đạo ố doanh nhi hiếu khiêm."
Bất luận là thiên đạo, địa đạo, quỷ thần đạo hay nhân đạo, thảy đều hướng tới sự cân bằng.
Thiên đạo: Thứ gì quá đầy tràn, trời sẽ làm cho hao hụt; thứ gì khiêm tốn khuyết thiếu, trời sẽ làm cho bồi đắp thêm.
Địa đạo: Biến đổi những nơi đầy tràn cao lớn, khiến chúng chảy về nơi trũng thấp khuyết thiếu. Gió và nước chính là dựa theo đạo này, từ nơi cao chảy xuống nơi thấp. Nơi này lạnh, gió sẽ từ nơi có nhiệt độ cao thổi đến. Nơi này thấp, nước sẽ từ nơi có địa thế cao chảy xuống.
Quỷ thần đạo: Quỷ thần là chỉ những sức mạnh thần bí vô hình. Chúng sẽ gây họa cho kẻ kiêu ngạo tự mãn, và ban phúc cho người khiêm tốn.
Những kẻ kiêu căng ngạo mạn thời chúng ta còn nhỏ, giờ đây có lẽ đều đã biến mất tăm.
Mỗi người đều có nguyên nhân của riêng mình.
Một sức mạnh vô hình không thể lý giải thành lời sẽ liên tục bào mòn vận thế của những kẻ kiêu ngạo.