Tôi vốn tưởng rằng, sau khi cha Nghiên vượt qua ngưỡng cửa 64 tuổi, kiếp nạn này coi như đã qua.
Dẫu sao thì sự thật vẫn luôn hùng hồn hơn tranh cãi.
Nhưng không ngờ, sau khi qua Tết, cha Nghiên lại cứ hễ nhớ tới là lẩm bẩm: "Đáng lẽ ta phải thọ chung ở tuổi 64 mới đúng!"
Tôi: "..."
Lời nguyền này, lẽ nào sự thật vẫn không thể phá vỡ được sao?
Tại sao lại nhặt nó về rồi tự chụp lên đầu mình lần nữa chứ?
Tôi phản bác ông: "Đã sống sót bước qua tuổi 64 rồi, chứng tỏ vị đại sư kia tính không chuẩn! Đã không chuẩn, bác còn tin ông ta làm gì?"
Ông cố chấp nói: "64 tuổi, chính là thọ mệnh của ta! Thời gian bây giờ, chỉ là phần dư thừa mà thôi. Đáng lẽ ra bây giờ ta phải là người chết rồi mới đúng."
Tôi: "..."
Sự thật rành rành là người vẫn còn sống, dựa vào đâu mà "đáng lẽ" phải là người chết?
Cái "đáng lẽ" này, là ai quy định?
Sự thật, chẳng phải là cái "đáng lẽ" khách quan nhất hay sao?
Cái "đáng lẽ" bất chấp sự thật, đi so đo với sự tồn tại khách quan, thế chẳng phải là trở nên vô lý rồi sao?
Tôi cực kỳ không thể thấu hiểu kiểu lập luận ngang ngược này.
Sự thật đã chứng minh vị "đại sư" kia tính toán không chuẩn, tại sao cha Nghiên cứ phải kiên định tin rằng mình đáng lẽ phải thọ chung ở tuổi 64?
Niềm tin của con người rất quan trọng.
Nếu một bệnh nhân cố chấp cho rằng thọ mệnh của mình "đáng lẽ" đã kết thúc, thì tình hình thực sự sẽ không mấy lạc quan.
Thế nhưng Khâu Thư Nghiên lại không ý thức được mức độ nghiêm trọng của vấn đề này, cô chỉ cười đùa với cha mình: "Cha đừng có mà ngớ ngẩn thế chứ!"
Cha Nghiên nhìn vẻ đáng yêu của Khâu Thư Nghiên, cũng quả thực bị chọc cười, nhưng ông vẫn cố chấp tin vào lời đại sư: mình chính là nên thọ chung ở tuổi 64.
Đối với loại chấp niệm vô lý này, tôi cũng chẳng còn cách nào.
Căn bệnh vô lý, tôi không trị được.
Khâu Thư Nghiên nhận ra mình không thể thay đổi quan niệm của cha, liền nghĩ hay là thông qua ngoại lực để làm chút gì đó.
Thế là cô bàn bạc với tôi xem nên trợ giúp từ phương diện nào thì tốt hơn.
Cô ấy là một người lạc quan một cách mù quáng.
Nhưng tôi thì không.
Tôi giải thích với cô ấy: "Tâm mình là hạt giống, pháp sự tương đương với nước, ánh sáng mặt trời và đất đai. Nếu chính bản thân đã tâm như tro tàn, thì cũng tương đương với việc mất đi hạt giống. Không có hạt giống, dù đất đai có màu mỡ, ánh sáng có đầy đủ thế nào đi nữa, thì cũng không thể nảy mầm được. Trường hợp này, dù có ở nơi đất lành phong thủy tốt, làm pháp sự gì cũng vô ích thôi."
Khâu Thư Nghiên nói: "Có ích hay không, con đều muốn thử một lần. Dù không có ích, ít nhất chúng ta cũng đã cố gắng hết sức. Con không muốn để lại nuối tiếc."
Lời đã nói đến mức này, tôi cũng không tiện nói thêm gì nữa.
Phần còn lại là xem nên thỉnh vị sư phụ nào giúp đỡ.
Khâu Thư Nghiên nói: "Lần trước ở Thái Lan, Bỉnh Chúc sư phụ đã chỉ ra chính xác rằng kiếp này của BUN đã uống hết rượu rồi. BUN không nghe, sau đó quả nhiên xảy ra chuyện. Về sau, ông ấy cai rượu, lại trở nên tinh thần phấn chấn. Sau nữa, ông ấy cảm thấy mình đã hồi phục, lại bắt đầu nghiện rượu, người đột nhiên liền... Hay là, hỏi ý kiến Bỉnh Chúc sư phụ trước đi?"
Quyết định của cô ấy, tôi đều tán thành.
Sau khi liên lạc với Bỉnh Chúc sư phụ, ông cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của cái tâm, bản thân phải có ý chí muốn sống.
Nhưng ý chí muốn sống của cha Nghiên rõ ràng không quá mạnh mẽ, thái độ của ông là: "Có thể sống, ai muốn chết chứ. Thế nhưng, bây giờ ta vốn dĩ đã là người chết rồi."
Khâu Thư Nghiên hỏi Bỉnh Chúc sư phụ có thể giúp làm pháp sự không?
Bỉnh Chúc sư phụ trả lời rằng: "Thuận theo nhân quả."
Nhân quả.
Thực ra bất kể là phong thủy hay pháp sự, đều là nói về nhân quả.
Trước hết phải giữ chính niệm trong tâm, sau đó mới nói đến chuyện mượn ngoại lực.