Cô ấy quanh năm suốt tháng chỉ đi dạy học, lại chẳng làm việc chân tay, thắt lưng cũng không tốt, có lẽ trong lòng cô ấy đã có chút cảm xúc.
Cô ấy ngập ngừng hỏi: "Vậy... phải làm sao mới có thể điều chỉnh cho tốt đây?"
"Hãy mềm mỏng, bao dung, đừng lúc nào cũng gồng mình lên. Lúc cần mềm mỏng thì phải mềm mỏng xuống," tôi nói.
Chị lắc đầu bảo: "Người đời đều là hạng tâm trí bị lợi lộc hun đúc. Tôi không muốn giao du với những kẻ chỉ biết đến lợi ích. Không mềm mỏng nổi."
Tôi cười đáp: "Cho nên mới cần tu hành mà! Nếu không thì sao người ta lại nói, tu hành là bài tập cả một đời."
Chị bĩu môi: "Trong cuộc sống toàn là kẻ phàm tục, vừa ngu muội lại vừa thô lỗ. Ở cạnh họ thì tu ra được cái gì chứ? Gần mực thì đen."
Ừm... tôi nghĩ một lát, rồi thăm dò hỏi: "Tu bỏ đi sự thanh cao của chính mình?"
Chị phản xạ có điều kiện định phản bác ngay, tôi liền bồi thêm một câu: "Tu ra được tình yêu và lòng từ bi của chính mình?"
Chị lại tắt đài.
Rất nhiều người tu hành, tự tu mình thành một kẻ "việc không liên quan đến mình thì treo cao lên". Ai cũng coi thường, cho rằng người khác đều là gỗ mục không thể chạm khắc. Chẳng màng đến nỗi khổ nhân gian, chỉ tự mình trốn đi tìm sự thanh tịnh.
Dù chị đã tắt đài, nhưng vẫn chưa thông suốt, chị vặn lại: "Ở cùng với những kẻ phàm tục lại còn hay tham lam chiếm lợi, thì làm sao tu được lòng từ bi? Chẳng lẽ cứ nhẹ nhàng để mặc người ta xâu xé? Bao dung cho sự đấu đá tranh danh đoạt lợi của họ sao?"
Tôi cười nói: "Đó lại là một thái cực khác rồi. Cũng không thể tu đến mức không phân biệt được phải trái đúng không? Không khởi cảm xúc là tu cái tâm của chính mình. Việc cần giải quyết thì vẫn phải giải quyết. Biết đâu thông qua hành vi của bản thân, lại có thể ảnh hưởng và thay đổi được họ thì sao?"
Chị cứ nghĩ đến việc phải giao du với người phàm là lại thấy bài xích, chị lắc đầu nói: "Tôi vẫn là nên tu pháp vô vi của tôi thôi. Không cưỡng cầu thay đổi người khác."
Tôi cười bảo: "Vô vi, cũng không phải là chẳng làm gì cả. Dù là Phật gia hay Đạo gia, có vị tiên hay bồ tát nào lại nhờ việc chẳng làm gì mà tu thành chính quả đâu? Tu, bản thân nó chính là phải làm việc. Cái gì cũng không làm, đó là chưa tu."
Chị lại tìm thêm một lý do: "Vậy đợi tôi học xong rồi hãy đi độ người. Tôi cảm thấy bản thân bây giờ vẫn còn rất nhiều thứ chưa biết."
Đã đi dạy học hơn mười năm rồi, còn phải đợi học xong mới chịu làm sao? Vấn đề chẳng phải là, chỉ học mà không thực hành thì chỉ là võ vẽ hay sao!
Tôi nói: "Descartes từng nói, càng học càng thấy mình vô tri. Thế giới này vốn dĩ có rất nhiều điều chưa biết. Không thể nào nhờ việc học mà biết hết mọi thứ. Có nhiều điều không biết là chuyện bình thường. Biết được chút nào thì dùng chút đó thôi. Những cái không biết, thì trong quá trình thực hành rồi từ từ nghiền ngẫm. Đợi học xong mới đi độ người, thì vĩnh viễn sẽ chẳng bao giờ có cái ngày bắt đầu đó đâu."
Chị đã quen với sự thanh tịnh bao nhiêu năm nay rồi, không phải tôi nói vài câu là chị có thể vứt bỏ sự "tuế nguyệt tĩnh hảo" (năm tháng bình yên) của mình để nhập thế được.
"Ngoại truyện:"
Về việc tịch cốc, ở đây xin làm rõ một điều.
"Hoàng Đế Nội Kinh" có viết: Ngũ cốc làm dưỡng chất, ngũ quả làm bổ trợ, ngũ súc làm ích lợi, ngũ thái làm lấp đầy.
Tịch cốc, không chỉ có nghĩa là không ăn lương thực chính.
"Hoàng Đế Nội Kinh" còn từng nói: Ngũ cốc không vào, nửa ngày thì khí suy, một ngày thì khí ít đi vậy.
Rất nhiều khóa học giảm cân tuyên truyền không ăn lương thực chính, chỉ ăn trái cây, rau củ và thịt. Như vậy, người tuy có gầy đi, nhưng sẽ làm tổn thương tinh khí. Được chẳng bù mất.
Đối với việc tịch cốc mà nói, "khí" rất quan trọng. Một là bản thân khí phải đủ. Hai là trong thời gian tịch cốc phải bổ sung khí. Còn một điều quan trọng hơn nữa, là trong thời gian tịch cốc không được tức giận. Một khi tức giận, khí cơ liền rối loạn. Giống như quả bóng bị xì hơi vậy.
Mọi người có thể để ý một chút, những người quanh năm không ăn lương thực chính, trạng thái khí của họ có phải là khô héo hay không.
Tịch cốc không phải là không ăn cơm một cách đơn giản, mà là một loại tu hành.
Vẫn là câu nói đó: Người có thể thường thanh tịnh, trời đất thảy đều quy về.